الطائفية والأيديولوجية: حالة إيران والسعودية
يبالغ العديد من المحللين في
تبسيط الصراع السياسي بين إيران والمملكة العربية السعودية باعتباره صراعًا
مدفوعًا بالطائفية أو التوترات الشيعية السنية التي شكلت وجهة نظر الدولتين وأفعالهما
في الشرق الأوسط. لكن في الواقع، فإن
خلافاتهم السياسية أكثر عمقًا وتعقيدًا. وفي هذا السياق، تؤكد الكاتبة على أن أحد
الاختلافات الرئيسية تتمثل في أن هو أن النظام السعودي ليس نظامًا ثيوقراطيًا مثل
إيران، بل هو نظام ملكي بهيكل مختلط، ليس علمانيًا بالكامل ولا دينيًا بالكامل.
كما كانت الحركة الطائفية
السعودية رد فعل رجعي على التهديدات التي فرضتها ثورة 1979 في إيران وصعود نظام
آية الله روح الله الخميني. وفي المقابل، تعتبر الطائفية هي المكون الرئيسي لنظام
الخميني الثوري، الأمر الذى يظهر بشكل واضح في دستورها لتأكيد طموحاتها الجيوسياسية
الخاصة بالهيمنة. لذلك، عندما أصبحت الهوية الطائفية غير متوافقة مع رؤية المملكة
العربية السعودية 2030 وتطورها، احتضنت الدولة القومية السعودية بدلاً من ذلك،
بينما دعمت إيران هويتها الطائفية لأن تغييرها سيعني انهيار النظام.
ولفهم الاختلافات الطائفية في كلا
البلدين بشكل أفضل، من المهم أولاً إلقاء بعض الضوء على السياق التاريخي ، فضلاً
عن التحقيق في الاختلافات الأيديولوجية والسياسية بين إيران والمملكة العربية
السعودية، وهو ما يمكن توضيحه فيما يلي:
أولاً- استراتيجية إيران الأيديولوجية
حول نظام الخميني إيران بعد ثورة
1979، من دولة علمانية إلى دولة ثيوقراطية أصولية، مما مهد الطريق لفترة تاريخية
مظلمة في المنطقة تركزت على تضخيم الخلافات الطائفية، ولكن ما يميز النظام،
وغالبًا ما يفتقده المراقبون الأكثر تعاطفًا في الغرب، هو أن إيران في ظل نظام الخميني
كانت ثورة إسلامية أولاً، ثم جمهورية إسلامية ثانيًا؛ حيث تعتبر الدولة ببساطة
وسيلة وسيلة لدعم الثورة وإكمالها، ونتيجة لذلك، تم إعطاء الأولوية للثورة.
فالمرشد الأعلى هو قائد الثورة
وليس قائد الجمهورية، والحرس الثوري الإسلامي (IRGC)
أقسم على الدفاع عن نقاء الثورة من الأعداء في الداخل والخارج.
لذلك، منذ إنشاء جمهورية إيران الإسلامية في عام 1979، سعى النظام إلى تصدير
أيديولوجيته الثورية في محاولة لتأسيس الهيمنة الإيرانية في جميع أنحاء العالم
الإسلامي. وقد دفع هذا الدبلوماسي الأمريكي هنري كيسنجر إلى التعليق في عدة
مناسبات على أن إيران بحاجة إلى أن تقرر "ما إذا كانت تريد أن تكون أمة أو
قضية".
لذا، فإن الموضوع الرئيسي الذي
يوحد أيديولوجية إيران الثورية هو رفض الهيمنة الأجنبية على إيران، وخاصًة فيما
يتعلق بنفوذ الولايات المتحدة الأمريكية، فالشعارات الأكثر شعبية هي معادية
لأمريكا ومعادية للإمبريالية والتي تؤكد رغبة إيران في السير في طريق مستقل
سياسياً وأيديولوجياً - "لا شرق ولا غرب". وترى المقاومة أن واجبها دعم
الضعفاء، وترى إيران أن الشيعة في الدول العربية والفلسطينيين يندرجون في هذه
الفئة.
وبالتالي، فهناك ركيزتان من أركان
السياسة الخارجية الإيرانية: الطائفية واستراتيجية "الشارع العربي" التي
تؤكد التزام إيران بالقضية الفلسطينية وتعارض الإمبريالية الغربية - بشكل أساسي
مخططات الهيمنة لواشنطن في المنطقة - على الرغم من المفارقة أنها تفعل ذلك لتأكيد
هيمنتها، من خلال وضع سياستها الخارجية موضع التنفيذ، اتبعت إيران نهجًا ذا شقين،
باستخدام إستراتيجيات القوة الصلبة والناعمة.
وفيما يتعلق بالقوة الصارمة، قدمت
إيران الدعم المالي والأيديولوجي والمادي للجماعات غير الحكومية للمساعدة في تعزيز
مصالحها الاستراتيجية، ولاسيما الميليشيات الشيعية المسلحة في لبنان والعراق
وسوريا واليمن، وكذلك حزب الله اللبنانى، وقوات الحشد الشعبي في العراق، والحوثيين
في اليمن، وكذلك الجماعات السنية مثل الجهاد الإسلامي الفلسطيني وحماس. أما قوتها
الناعمة فهي تستخدم إمبراطوريتها الإعلامية والجامعات والمنظمات الخيرية
والمبادرات التي ترعاها الحكومة والأنشطة الثورية الدولية. والهدف من ذلك هو نشر
الأيديولوجية الخمينية والمناهضة للغرب في الداخل والخارج من أجل إجبار الجماهير
على الانتفاض لدعم الأيديولوجية الثورية الخمينية وضد ما يعتبر أشكالاً "غير
شرعية" للحكم.
ونظرًا لأن الأيديولوجية الثورية
لنظام الخميني معادية للملكية، تستخدم إيران سياستها الخارجية لإحداث اضطرابات
وإسقاط ممالك الخليج العربي، لكن تركيزها الرئيسي كان تحدي وتقويض شرعية المملكة
العربية السعودية باعتبارها الوصي على أقدس الأماكن الإسلامية، لقد استجابت
المملكة العربية السعودية بطرق مختلفة على مر السنين في مواجهة هذه التهديدات.
ثانيًا- رد
السعودية وصعود الأصولية السنية
لم يزعج نظام الخميني المملكة
العربية السعودية فقط عندما انتقد وأحرج حكامها - الدولة التي تضم الحرمين
الشريفين، في مكة والمدينة - من خلال الإشارة إلى أنهم لم يكونوا فاضلين بما يكفي
ليكونوا أمناء على أقدس الأماكن الإسلامية .كما ساهمت رسالة إيران الثورية في اندلاع انتفاضة إسلامية عبر شبه
الجزيرة العربية، ونادت دعوة الخميني لإلغاء آل سعود الحاكم أكثر فأكثر وبدأت
القيادة السعودية تخشى أن يلقوا نفس مصير الشاه.
وأكد حصار المسجد الحرام مخاوف
النخبة السعودية من التحديات التي يواجهونها، ففي 20 نوفمبر 1979 ، بعد 10 أشهر
فقط من الثورة في إيران، استولى متمرد إسلامي سني أو انتفاضة الإخوان بقيادة
جهيمان العتيبي على المسجد الحرام في مكة المكرمة في تحد مباشر لقيادة آل سعود في
الأرض المقدسة. كان الدافع وراء الاستيلاء هو الرغبة في خلع الملوك السعوديين
واستعادة الحكم الإسلامي في مسقط رأس النبي محمد (ص)، ولمواجهة هذا التحدي، تم
تعزيز الأصولية الإسلامية بقوة في المملكة العربية السعودية.
وعلاوة على ذلك، رعت الرياض أيضًا
إنتاج مجموعة واسعة من المناهج المعادية للشيعة والإيرانيين، المصممة لتسليط الضوء
على التطلعات الطائفية للنظام الخميني والتخفيف من جاذبيته العالمية في جميع أنحاء
المنطقة والعالم. أرادت المملكة العربية السعودية فضح رؤية الخميني للإسلام من
خلال التأكيد على هويته الشيعية. بالإضافة إلى ذلك، ربطت المؤسسات التعليمية والمساجد
الممولة سعوديًا الرياض بعلماء الدين في جميع أنحاء العالم، من نيجيريا إلى
إندونيسيا. وبدلاً من مواجهة التطرف الناجم عن الثورة الإسلامية الإيرانية بإسلام
معتدل، قررت
المملكة العربية السعودية هزيمة الخميني في لعبته - وهو القرار الذي قالت القيادة
السعودية الحالية إنه خطأ.
فالنظام السعودي ليس نظامًا ثيوقراطيًا
مثل إيران ولكنه هيكل هجين، ليس علمانيًا بالكامل ولا دينيًا بالكامل؛ حيث تتولى
الدولة الساحة السياسية والمؤسسة الدينية تشرف على الثقافة والمجتمع والدين، وفي
هذا السياق، اتخذت المملكة العربية السعودية هويات مختلفة على مر السنين وكانت
التغييرات مدفوعة بروايات سياسية. أولاً، تأسست القومية الدينية بعد
إنشاء الدولة في عام 1932. ثانياً ، ابتداءً من الستينيات، تم
الترويج لهوية وطنية إسلامية عبر وطنية في سياق الحرب الباردة حيث تبنى جمال عبد
الناصر برنامجًا عربيًا. ثالثًا، في أعقاب ثورة الخميني ، سيطرت
حركة الصحوة (الصحوة الإسلامية) على الثمانينيات، وهي جزء من نوع من حرب المناقصات
الطائفية ضد إيران، تعززها أهمية المملكة العربية السعودية باعتبارها مهد الدين
والمضيف من أكثر الأماكن المقدسة فيها. وأخيرًا ، تحت قيادة ولي
العهد الأمير محمد بن سلمان كان هناك تراجع في القومية السعودية لجعلها متوافقة مع
رؤية القيادة لعام 2030.
ثالثًا- القومية
مقابل الطائفية
لم تستمر حركة الصحوة الطائفية
الرجعية، التي ازدهرت في الثمانينيات، وذلك لأن المملكة العربية السعودية دولة
مسلمة وليست ثورة إسلامية، والدين موجود للحفاظ على شرعية البلاد واستقرارها. إن
أولوية المملكة العربية السعودية هي الدولة والأمة وعندما أصبحت الهوية الطائفية
غير متوافقة مع رؤية المملكة 2030 وتطورها، فقد احتضنت القومية السعودية التي وحدت
البلاد. في المقابل، تعتبر الثورة هى المحور الأول لدى إيران، هي أولاً وقبل كل
شيء ثورة إسلامية والدولة وسيلة لدعم الثورة وإكمالها، لذا، ظلت طائفية. كما إن
الصعود الأخير لإبراهيم رئيسي إلى الرئاسة دليل على وجود الدولة لإكمال الثورة. فمنذ
البداية ، كان واضحًا أن رئيسي لم يترشح للرئاسة، بل كان مدعومًا من المرشد الأعلى
للدفاع عن الثورة ضد أعدائها الداخليين والخارجيين.
وفي هذا السياق، تتوافق مؤهلات
رئيسي مع متطلبات المرشد الأعلى علي خامنئي ليس فقط لمنصب الرئيس، ولكن أيضًا
كخليفة محتمل، الأمر الذى يتضح في التزامه بالثورة واضح، حيث عمل رئيسي في النظام
القضائي الإيراني كمدع عام في أوائل الثمانينيات وأشرف على مقتل آلاف السجناء
السياسيين. كما تم انتخابه لعضوية مجلس الخبراء في عام 2009 ، وهي هيئة كتابية
مكلفة بمراقبة واختيار المرشد الأعلى. وفي عام 2016 ، تم تعيين رئيسي رئيسًا لشركة آستان قدس رضوى، التكتل الاقتصادي الإيراني
الذي يدير استثمارات ضريح الإمام الرضا في مشهد - ويظهر شغل هذا المنصب أن خامنئي كان
يثق به.
وعليه، من المهم أن نلاحظ أن رئيسي،
مثل خامنئي، يجسد الفكرة الرئيسية التي وحدت أيديولوجية إيران الثورية، وهي رفض
الهيمنة الأجنبية على إيران، وخاصة نفوذ الولايات المتحدة الأمريكية، الأمر الذى
ينعكس في تصريحه بأن "العلاقات مع الغرب أو الشرق يجب ألا تكون أولوية
بالنسبة لحكومة مستقبلية، بل يجب أن تكون خطوة براغماتية حفاظًا
على المصلحة الوطنية ، الأمر الذى يشير إلى أن الأيديولوجية الثورية تستخدم لتحقيق
غايات قومية.
في النهاية: يمكن القول أن التحول
الكبير في الهوية السعودية من الطائفية إلى القومية السعودية مقابل تشدد إيران في تمسكها بمبادئ ثورة 1979،
يثبت أن الأنظمة السياسية يمكن أن تتغير وفقًا لمتطلبات العصر، بينما الأنظمة
الأيديولوجية لا تتغير أبدًا، على العكس من ذلك، فإنها تصبح أكثر رسوخًا لأن
التغيير يعني نهاية النظام.