المقدمة
يتناول هذا العرض لفصل من كتاب "الفكر السياسي الأفريقي" ويتضمن نظرة
عامة عن النظرة الأوروبية للقارة الأفريقية المستوحاة من "الدروانية الأجتماعية
Social Darwinism"، والتي طورت منذ القرن الـ 16 واصفة أفريقيا بإنها "القارة
المظلمة" والأفارقة بإنهم "بدائيون" و "متخلفون"،
مما استدعى الأمر إدخال التنوير إلى القارة الأفريقية وجلب "بركات
الحضارة الأوروبية" إلى المناطق المتخلفة في العالم مثل أفريقيا تحت مسمى "الواجب
الإنساني". ويستعرض الفصل نظرة عامة على السياسات الاستعمارية الفرنسية
المتمثلة في سياسات "الاستيعاب"، والسياسات الاستعمارية
البريطانية المتمثلة في "الحكم غير المباشر"، ويتناول الفصل
أيضاً أفكار الدعاة الأفارقة للتغريب والتحديث والديمقراطية الليبرالية. وتشمل هذه
الأفكار بعض من أوائل القوميين في غرب أفريقيا في أواخر القرن الـ 19 وأوائل القرن
الـ 20، ومعظمهم من المتعلمين الغربيين من النخبة في غرب أفريقيا مثل: (ب.
أفريكانوس هورتون، وإدوارد دبليو بلايدن، وجوزيف إي كاسيلي هايفورد) ويلي ذلك نظرة
عامة على الأفكار السياسية لأثنين من القوميين الأفارقة المعتدلين في منتصف القرن
العشرين (ك. أ. بوسيا من غانا وكينيث كاوندا من زامبيا).
أولاً-
تخيل أفريقيا: النظرة الأوروبية لأفريقيا
ابتكر الأوروبيون منذ القرن الـ16 صورة جديدة لأفريقيا
والأفارقة تتسق مع الأستغلال الأوروبي للعمالة والموارد الأفريقية بشكل عام ودورها
الرئيسي في تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي (1492-1890)، على وجه الخصوص بوصفهم
عملاء للمشروع الإمبراطوري والأستعماري الأوروبي في أفريقيا، وقد وصف الأوروبيون
أفريقيا بإنها "القارة المظلمة" ووصف الأفارقة بإنهم "بدائيون"
و"متخلفون" و"غير متحضرون" و "وثنيون"
و "غير عقلانيون". وتشكلت هذه السياسة الإمبريالية الأوروبية عن طريق
نظرية "الداروينية الاجتماعية" التي تعتقد أن التطور الفكري
للأفارقة كان نفس مستوى تطور الحيوانات. وكان الدافع الحقيقي وراء المشروع
الاستعماري الإمبراطوري هو استغلال الموارد الطبيعية والبشرية للمستعمرة لتحقيق
أقصى ربح اقتصادي للمدينة ، متنكرا بموجب "المبادئ الإنسانية"
التيتتمثل في قمع تجارة الرقيق وجلب المسيحية وفوائد الحضارة الغربية إلى الأفارقة.
ثانياً- أفكار
التنوير في فرنسا وإنجلترا:
أ- الأيديولوجيا والسياسة الاستعمارية الفرنسية:
الأستيعاب والجمعيات:-
نشأت
الحركة الفكرية للتنوير في أوروبا (وخاصة فرنسا وإنجلترا) في القرن الـ18، متبنية
فكرة رئيسية مفادها أولوية الفكر العقلاني والتقدم واعتبروها فكرة عالمية، ومن هنا
أصبح التنوير "واجباً إنسانياً" لإحضار "بركات الحضارة
الأوروبية" إلى المناطق التي ما زالت تعاني من الظلام. وهذا ما وصفه
"روبرت يوليو" بأنه عندما أصبحت فرنسا وبريطانيا تتشاركان بشكل متزايد
في غرب أفريقيا خلال القرن الـ 19، جلب كل منهما أفكاره الخاصة، وتحيزاته،
والمعتقدات الوطنية، والمعتقدات الدينية، والأنظمة الفلسفية، والمؤسسات السياسية،
والخبرات الاقتصادية وغيرها من وجهات النظر المستمدة من قرون من أنشطة سابقة في
أوروبا. وهذه الأفكار كان لها تأثير عميق على الفكر الأفريقي، وكانت متشابهة بشكل
أساسي سواء كانت اللغة الفرنسية أو الإنجليزية. وأصبحت مهمة نشر الثقافة الفرنسية
في مستعمراتها الأفريقية مهمة حضارية في القرن الـ 19، واحتفظت فرنسا بادعائها
بأنها مركز للثقافة الدولية وتتبع سياسة التناغم الثقافي. واتبعت فرنسا في ذلك
سياسة "الاستيعاب" في الفترة من (1880 إلى 1960)، والتي تشير إلى
دمج الأفارقة في الأمة الفرنسية، وتعليم لغتهم، وتلقينهم في ثقافتهم. واتبعت فرنسا
لتحقيق سياستها عدة إجراءات منها: (منح الجنسية الفرنسية للشعوب المستعمرة، اعتراف
السياسة الاستعمارية الفرنسية البديلة "الجمعيات" بثقافات ومؤسسات
الشعوب الأفريقية المنفصلة والمحميات القائمة عليها) وبذلك ضمنت فرنسا وجود صلة
حميمة بينها وبين مستعمراتها التي بقيت (حتى لو كانت في شكل معدّل).
ب-
الإيديولوجيا
والسياسة الاستعمارية البريطانية: "حكم غير مباشر":
على عكس
الفرنسيين كان البريطانيون مهتمون بالتوسع الاستعماري والربح الاقتصادي أكثر من أي
مهمة حضارية في إفريقيا. ونتيجة لذلك ، رفضوا تمامًا سياسة الاستيعاب الفرنسية
واعتمدوا بدلاً من ذلك على سياسة "القاعدة غير المباشرة"، وتم
تنفيذها في للمرة الأولى في شمال نيجيريا على يد اللورد لوغارد. وتعتمد السياسة
البريطانية على أن المؤسسات الحكومية الأكثر ملائمة للأفارقة هي تلك المؤسسات التي
أبتكروها لنفسهم، ويجب على القوى الاستعمارية الأوروبية أن تحكم رعاياها الأفارقة
من خلال مؤسساتهم السياسية الخاصة. وفي نظام الحكم الغير مباشر تمارس الحكومة
المحلية إدارة مؤسسات سياسية محلية، وفي الممارسة العملية، شددت على دور القائد في
إدارة الحكم. حيث أعتبر اللورد لوغارد الحكم غير المباشر كنظام ديناميكي للحكم
المحلي، يتطور تدريجياً من التقليدي إلى الحديث: "المؤسسات السياسية الأصلية
، في ظل توجيهات المسؤول السياسي الأوروبي المقيم ، ستتطور باستمرار إلى وحدات
إدارية أكثر فاعلية، وتستجيب وتتكيف مع المواقف الجديدة الناشئة عن الحكم
الاستعماري.
ثالثاً- صعود
الليبرالية الاقتصادية والسياسية والإنسانية في القرن الـ 19 في أوروبا
نتيجة
للثورة الصناعية في أوروبا - وخاصة في بريطانيا وفرنسا وألمانيا - أصبحت
البرجوازية (التجارية والصناعية) مناصرة متحمسة للأفكار الليبرالية للاقتصاديين
الكلاسيك مثل آدم سميث وجون ستيوارت ميل. جادل سميث وأتباعه بأن التجارة الحرة
يمكن أن تؤدي بشكل أفضل إلى زيادة الإنتاج والتبادل العالميين؛ وحثوا على إلغاء المستعمرات
كعائق مكلف أمام التوسع الاقتصادي؛ واوضح ان السلام العالمي ونزع السلاح شرط أساسي
لازم للاقتصاد الدولي الوفير؛ وطالب بتقليص دور الدولة في الاقتصاد إلى أدنى حد ضروري
للحفاظ على القانون والنظام.
أدت
الليبرالية الاقتصادية تدريجيا إلى الليبرالية السياسية، إذا كان ينبغي على الدولة
ألا تتداخل مع النمو الطبيعي للأنشطة التجارية والصناعية، فتبع ذلك أن أفضل نوع من
الحكومة هو إدارة حكومية بطريقة تجارية من خلال المصالح التجارية والصناعية وقصر
أنشطتها على الحد الأدنى من الحفاظ على القانون والنظام. وسرعان ما انضمت
الليبرالية الاقتصادية والسياسية إلى جانب ثالث من الفكر الليبرالي الإنساني، وهذه
الأيديولوجية بقيت دون تغيير منذ عصر التنوير، إيمانًا بالصلاح الفطري للإنسان
والكمال بدلاً من التفكير العقلاني، وكان الهدف منها إلغاء تجارة الرقيق وتقديم
جميع شعوب العالم (بما في ذلك الأفارقة) إلى بركات المسيحية بالإضافة إلى فوائد
الحضارة الأوروبية التي يفترض إنها أكثر تقدماً.
رابعاً- الليبرالية الغربية
القائمة على الثقافة والتقاليد الإفريقية كأيديولوجية التحديث في أواخر القرن الـ
19:
خلال
العقود الثلاثة الأخيرة من القرن التاسع عشر، شعرت نخبة من المثقفين الغربيين
الملزمين بواجب التوفيق بين نظم الفكر الغربية وبين الثقافة والقيم الأفريقية
والتقاليد الليبرالية الغربية مع الديمقراطية الأفريقية. على هذا النحو، شاركوا في
تجربة جريئة ومحفوفة بالمخاطر في التحديث السياسي. وقد أوضح "بويل فان
هينسبروك" أن النخبة المتعلمة كانوا وسطاء بين القوى الغربية والقادة والشعوب
الأصلية. وبنهاية القرن الـ 19 ظهر طريقان للتنمية السياسية أمام الأفارقة،
الأول دافع عنه "إدوارد بلايدن" والذي كان يرفض يوتوبيا
"التحديث" ويدعو إلى تبني إفريقيا بكل إخلاص تبني ثقافة وقيم أفريقيا
الأصلية، والثاني طوّره جيمس أفريكانوس هورتون، وجون منساه صربا،
وجوزيف كاسيلي هايفورد وكان يدعو إلى قبول أيديولوجية التحديث مع ترسيخها في الثقافة
والتقاليد الافريقية.
خامساً- الشخصية
الأفريقية والتجديد الإفريقي: إدوارد بلايدن (1832-1912)
وتناول
الكاتب في هذا الجزء نبذه عن حياة بليدن ليوضح العوامل المؤثره في فكره حيث وُلد
في سانت توماس (جزر فيرجن) في عام 1832، وكان بلايدن سياسيًا وكاتبًا ودبلوماسيًا.
لقد كان أحد أهم مثقفي الأفرو- الكاريبيين في القرن التاسع عشر وأحد المفكرين
الرئيسيين في تطوير الأفكار الإفريقية. لم يتم قبوله في كليات الولايات المتحدة
عام 1850 على اساس عرقي، وأرسل إلى ليبيريا - التي أسسها العبيد الأمريكيين من أصل
أفريقي سابق في عام 1817 - من قبل جمعية الاستعمار الأمريكية في 1850. شارك في السياسة
الليبيرية في مختلف المناصب، بما في ذلك منصب وزير الخارجية. اضطر للفرار إلى
سيراليون بسبب تضارب الآراء حول العرق واللون في عام 1871. عاد بلايدن في نهاية
المطاف إلى ليبيريا، شارك في التعليم الإسلامي والكتابة الصحفية حتى وفاته في عام
1912.
-
أهم أفكار بلايدن:
سعى
لإثبات أن الأفارقة لديهم تاريخ وثقافة نبيلة، وعارض نظريات التفوق الأبيض. على
الرغم من أنه مسيحي، فقد كان ينتقد التمييز العنصري الذي تمارسه الكنائس المسيحية،
وتحدى مدى ملاءمة المسيحية لأفريقيا، ودافع عن العادات الأفريقية مثل تعدد
الزوجات. ركز فكر بلايدن السياسي على قضيتين رئيسيتين: ظهور "شخصية
أفريقية" و"وحدة جميع الشعوب الأفريقية. دافع بيلدن عن
إفريقيا الحديثة القائمة على الثقافة الأفريقية، والتي تضم مؤسسات التعليم العالي
والثقافي التي تعكس أولويات القارة واحتياجاتها. يتضمن هذا التأكيد استعادة
الشخصية الأفريقية من تدهور العبودية واستعادة الفخر العنصري وإعادة اكتشاف
التاريخ الأسود.
ولتحقيق
وحدة الشعوب الإفريقية، أمل بيليدن في قيام دولة أفريقية رئيسية واحدة تدافع عن
قضية الأفارقة في كل مكان وتكون محورًا لتقدمهم. وأن تنشأ هذه الدولة الأفريقية من
اتحاد ليبيريا وسيراليون، وقضى بعض السنوات في تشجيع عودة العبيد السابقين إلى
الوطن في الأمريكتين ومنطقة البحر الكاريبي. تبنى بعد ذلك موقف غريب متمثل في أن
الإمبريالية الغربية والاستعمار سيكونان انتقاليين ويعززان الوحدة الأفريقية؛ حتى
جادل بأن تقسيم القارة من قبل القوى الأوروبية كان في مصلحة "التجديد
الأفريقي" وأوضح بلايدن أنه في ظل الحكم البريطاني، يمكن تعليم الأفارقة من
أجل الحكم الذاتي. وكان بلايدن أكثر اهتمامًا بالقومية الثقافية وليس السياسية،
كان أحد المساهمين الرئيسيين في أيديولوجيات القومية الإفريقية والقومية في غرب
إفريقيا، وكان من أوائل الذين أوضحوا مفهوم "الشخصية الأفريقية" وتفرد
"العرق الأفريقي".
انتقد
الكاتب بلايدن في دعمه للإمبريالية الأوروبية، "المهمة الحضارية"، وتقسيم
إفريقيا ووصفه بإنه أكثر الأشخاص انغماساً في التفكير الأوروبي. ومن الجدير بالذكر
أن أفكار بلايدن أثرت على الكثيرين في القرن العشرين من "ماركوس غارفي إلى
جورج بادمور وكوامي نكروما".
سادساً- الجنسية
الأفريقية وكونفدرالية فانتي: جيمس أفريكانوس بيل هورتون (1835-1883)
تناول
الكاتب نبذه عن بيل هورتون فهو طبيب وعالم ومؤرخ وكاتب وعالم أفريقي، أطلق عليه
"أبو الفكر السياسي الأفريقي الحديث". التحق هورتون بمعهد خليج
فوره (كلية لاحقًا) في مستعمرة سيراليون البريطانية في عام 1835، ثم تابع دراسة
الطب في بريطانيا، وتخرج من جامعة أدنبرة عام 1859. ثم التحق بالخدمة الطبية
العسكرية وتم نشره في ساحل الذهب (غانا الآن). في كتاباته العديدة - أبرزها دول
وشعوب غرب إفريقيا (1868) - طور هورتون وجهات نظره بشأن الحضارة الأفريقية
والتنمية الوطنية والاستقلال. مثل معظم الأفارقة الذين تلقوا تعليمهم في القرن
التاسع عشر، جادل هورتون بأن أفريقيا المنفتحة الآن أمام المجتمع الغربي ، يجب أن
تتطور وفقًا للخطط الأوروبية، باستخدام التعليم الغربي والعلوم والتكنولوجيا. ودعا
هورتون إلى درجة كبيرة من الاعتماد على الذات والاستقلال الأفريقي عن أوروبا. ومع
ذلك، رأى هورتون الاستقلال الأفريقي في المقام الأول في إتقان الأفارقة
لفلسفة وتقنيات الحضارة الأوروبية التي اعتبرها متفوقة على المجتمعات الأفريقية
الأصلية.
كما دافع عن مبدأ المساواة العرقية إيماناً منه
بقدرة جميع الأعراق على استيعاب واستخدام أعظم الإنجازات التي حققتها المجتمعات
المتحضرة على مر العصور والاستفادة منها. في دول وشعوب غرب إفريقيا، وقد أعلن
هورتون أن هدفه هو تطوير "علم سياسي حقيقي" بين أهالي غرب
إفريقيا و "إثبات قدرة الأفارقة على امتلاك حكومة سياسية حقيقية واستقلال
وطني". وهكذا ، كان هورتون أول أفريقي حديث. مفكر سياسي يقوم بحملة علنية
من أجل الحكم الذاتي لمستعمرات غرب إفريقيا ويدافع عن سبب ما وصفه بـ "الجنسية
الأفريقية". لقد كافح الفكرة العنصرية القائلة إن إفريقيا والأفارقة
كانوا متخلفين وغير قادرين على التحسن وأشار إلى التقدم المحرز من قبل العبيد
السابقين في سيراليون. أثرت أفكار هورتون على إضفاء الطابع المؤسسي على اتحاد
فانتي - وهي مجموعة فدرالية تضم مختلف أعراق جولد كوست، ظهرت في عام 1868 واستندت
إلى دستور مكتوب، وقد وفرت أساسًا لأنماط الحكم الحديثة في غرب إفريقيا
سابعاً-
نحو اتحاد غرب إفريقيا: جوزيف إ. كاسيلي هايفورد (1866-1930)
ولد في
سبتمبر 1866 في كيب كوست (جولد كوست ، غانا الآن) ضمن عائلة نخبة ساحلية بارزة من
أصل أوروبي، وقد عمل كاتباً ومحامياً، وسياسياً، وعموم إفريقيا، ومؤسس المؤتمر
الوطني لغرب إفريقيا البريطاني (NCBWA) ، واحدة من أولى المنظمات الأفريقية في
القارة الأفريقية. تلقى تعليمه في كلية خليج فوره (سيراليون) وبريطانيا (كامبريدج
ولندن)، حيث درس الاقتصاد والقانون. نظرًا لتأثيره على أفكار وعمل جيمس أفريكانوس هورتون
وإدوارد ويلموت بلايدن، دعا كاسيلي هايفورد إلى تطوير "جنسية غرب
أفريقية" و "جنسية أفريقية أوسع" ، وشجع "تحرير
العرق"، وقال بفخر أن إفريقيا كان "مهد الحضارة". كما
دعا إلى تعبئة الناس المنحدرين من أصل أفريقي في جميع أنحاء العالم من أجل تحديث
المجتمع الأفريقي مع الحفاظ على طابعه الأفريقي. دعا إلى إنشاء جامعة في غرب
إفريقيا والتي قد تصبح مركزًا متميزًا للطلاب من المنطقة وفي جميع أنحاء الشتات
الأفريقي. وقال إن مثل هذه الجامعة يجب أن توفر منهجًا أفريقيًا لتعزيز الثقافة
الأفريقية والتغلب على مركزية أوروبا النموذجية للحكم الاستعماري.
كان
اقتراحه بجامعة جولد كوست عاملاً أساسياً في إنشاء كلية أخيموتا في عام 1927. وقد
أدت محاولات كاسيلي هيفورد لتحقيق المثل الأعلى لجنسية غرب إفريقيا والعمل من أجل
"غرب إفريقيا الموحدة" إلى الإنشاء، كان لأفكار كاسيلي هايفورد
عن القومية الأفريقية الغربية تأثير كبير على الطلاب الأفارقة في بريطانيا. بينما
كان يشجع القومية الغربية في غرب أفريقيا التي طالبت بالوحدة والوعي الثقافي بين
الأفارقة، دعا كاسيلي هايفد فقط للإصلاحات السياسية الدستورية في إطار الاستعمار
البريطاني والإمبراطورية البريطانية. إن إيمانه بأن التعليم الغربي والتقاليد
الإفريقية والقيم الثقافية يمكن الجمع بينهما دفعه إلى الدعوة لإصلاح النظام
الاستعماري بدلاً من تقرير المصير أو الاستقلال. إلى هذا الحد، بقي حركة نخبوية
أساسا، والتي فشلت في تجنيد دعم إما الحكام التقليديين أو الجماهير في مستعمرات غرب
أفريقيا البريطانية الأربعة.
ثامناً- كوفي أ.
بوسيا ملاحظة عن السيرة الذاتية(1914-1978):
كان كوفي
أبريفا بوسيا باحثًا وسياسيًا، حيث عمل كزعيم وطني ورئيس وزراء غانا (1969-1972)،
ساعد في إعادة الحكومة المدنية إلى البلاد بعد الحكم العسكري. حصل على الدكتوراه
في التاريخ من جامعة أكسفورد، عين كأول أستاذ للدراسات الأفريقية في جامعة غانا -
ليغون في عام 1949، دخل السياسة عام 1951 بانتخابه في المجلس التشريعي؛ في العام
التالي، أصبح رئيسًا لحزب المؤتمر (لاحقًا المتحدة)، الحزب المعارض الرئيسي لحزب المؤتمر
الشعبي لحزب كوامي نكروما، ونتيجة لذلك، استقال من منصبه الجامعي. بعد أن أصيب
بوسيا بخيبة الأمل بسبب السياسات القمعية التي اتخذها نكروما تجاه المعارضة، دخل
في المنفى التطوعي في أوروبا وأصبح أستاذاً لعلم الاجتماع في هولندا، تم الاعتراف
به كمفكر إفريقي شهير عالميًا. من أهم أعماله تحدي إفريقيا (1962) وعمله في
الفلسفة السياسية الإفريقية في البحث عن الديمقراطية (1967). بعد الإطاحة بنكروما
في عام 1966، عاد بوسيا إلى غانا للعمل في مجلس التحرير الوطني للجنرال جوزيف
أنكراه، الرئيس العسكري للدولة. تم انتخاب بوسيا للبرلمان عام 1969 وأصبح رئيسًا
للوزراء في الحكومة المدنية الجديدة. ومن المفارقات أن بوسيا لجأ إلى نفس
التدابير القمعية التي انتقدها في نظام نكروما. كنتيجة لهذا الانشقاق الاجتماعي
والناجم عن فشل الاقتصاد، تم الإطاحة ببوسيا من قبل الجنرال إغناتيوس أتشيمبونج في
عام 1972 أثناء زيارته إلى إنجلترا، حيث ظل يشغل منصبه القديم في جامعة أكسفورد
ويعيش بسلام حتى وفاته في أغسطس1978.
-
الديمقراطية الليبرالية في إفريقيا:
يصف أ.
بوسيا جميع الحكومات الاستعمارية بأنها استبدادية. فالحكومة الاستعمارية موجودة
بحد ذاتها، بحكم الفتح أو السلطة، ويحقها تفوقها أن تطالب بالطاعة، وهذا يفسر
الطبيعة الاستبدادية (حتى الشمولية) للنظم والمؤسسات السياسية للدول الافريقيه
المستقلة حديثا، بما في ذلك اعتمادها علي نطاق واسع لنظم الحزب الواحد والسلطة
التنفيذية القوية (ولكنها معارضه ضعيفه): "حيث ورثت دول افريقيا إرثا من
الهياكل السياسية الاستبدادية من حكامها السابقين"، كما يقول بوسيا ان
المبادئ الاساسيه للديمقراطية الليبرالية ليست غربيه أساسا ولكنها عالميه؛ وبهذه
الصفة، يمكن إضفاء الطابع المؤسسي عليها في اي ثقافة، بما في ذلك الثقافة الافريقية.
وفي
محاولات بحث بوسيا عن الديمقراطية في أفريقيا لاحظ أن المجتمعات الافريقيه
التقليدية، ارتبطت فيها السياسة والدين ارتباطا وثيقا خلال بحث افريقيا عن التحديث
وعن المؤسسات السياسية والاجتماعية الجديدة. ثم يمضي بوسيا لتحديد المشكلة
الرئيسية للتنظيم السياسي في افريقيا باعتبارها تحولا في التركيز من المجموعات
العرقية القائمة علي القرابة إلى الدولة القومية. ويجادل كذلك بان القوي
الاستعمارية الاوروبيه المختلفة تركت إرثا من الغرب أفكار والتقنيات الديمقراطية
في افريقيا وتلاحظ ان "واحده من أصعب المشاكل في افريقيا هي كيفيه دمج
القبائل المختلفة في دوله حديثه ضمن اطار ديمقراطي". وأكد على ضرورة وجود
نظام الأحزاب، والمعارضة المنظمة، والصحافة ، وسيادة القانون ، والسلطة القضائية
المستقلة، لأنها متطلب أساسي للديمقراطية.
تاسعاً- كينيث
ديفيد كاوندا ملاحظة عن السيرة الذاتية:
يعرف ديفيد
كاوندا بإنه والد القومية الزامبية وزعيم دول المواجهة ضد الفصل العنصري في جنوب
افريقيا، كان واحدا من رؤساء الدول في افريقيا طويلة الأجل. ولد في 1924 في لوبوا،
وكان أول مبشر افريقي في نياسالاند في 1904 ؛ وتلقي تعليمه في مدارس البعثات في
روديسيا الشمالية (زامبيا حاليا) واستكمل بعد ذلك تدريب المعلمين. وفي ال1953 ،
أصبح أمينا عاما للمؤتمر الوطني الافريقي المنشا حديثا. وقد تسبب نشاطه السياسي له
ان يسجن من قبل السلطات الاستعمارية البريطانية في 1959. وبعد الإفراج عنه، انشق
عن المؤتمر الوطني الافريقي وشكل حزبا جديدا هو حزب الاستقلال القومي الموحد.،
حصلت روديسيا الشمالية علي استقلالها كزامبيا، وأصبح كينيث كاوندا أول رئيس
للجمهورية. سيطرت الصراعات السياسية الاقليميه مع الحكومات التي يهيمن عليها البيض
(روديسيا الجنوبية/زيمبابوي وجنوب افريقيا) علي قاعده كاوندا التي تبلغ 27 عاما ،
مما زاد من الضغط علي اقتصاد زامبي ضعيف هيكليا ويعتمد اعتمادا كبيرا علي تصدير
النحاس. وفي ال1972، أوقف كاوندا جميع أحزاب المعارضة وأعلن دوله الحزب الواحد،
التي استمرت حتى 1991 ؛ كما انه مدد سيطرته علي وسائل الاعلام والنقابات العمالية
والجيش. وعقب الاضطرابات الكبرى ومحاولة الانقلاب في 1988، اعترف كاوندا باجراء
استفتاء حول الحكومة المتعددة الأحزاب. وفي 1991، خسرت الشركة أول انتخابات متنازع
عليها بحريه في البلاد. ثم تقاعد كينيث كاوندا إلى الحياة الخاصة.
من أهم
الأفكار التي دعا إليها "لاعنف والانسانيه الافريقيه" وتأثر في ذلك
بإيمانه المسيحي العميق والملتزم (الناجم عن تربيته المسيحية)؛ في الواقع ، فان
القدوة المعترف بها هما يسوع والمهاتما غاندي (أعظم رسل لاعنف)، كما تاثر كاوندا
بشكل كبير بالأفكار السياسية واستراتيجية كوامي نكروما ، المعترف بها "أب
القومية الافريقيه" والرئيس الأول لغانا (1957 – 66). طوال نضاله من أجل
استقلال زامبيا (المعروف سابقا باسم روديسيا الشمالية). رفض كاوندا الراسماليه
ودعا إلى الديمقراطية الشعبية سياسيا وكذلك راسماليه الدولة اقتصاديا (علي الرغم
من انه لم يتوسع في شرح هذه المفاهيم).
وهنا
انتقد الكاتب كاوندا ووصفه بإنه ينظر إلى النزعة الانسانيه باعتبارها موقفا
أخلاقيا، وأسلوبا للسلوك الشخصي، أكثر منه كمبدا توجيهي لأعاده تنظيم المجتمع في
الهياكل الاشتراكية.
الخاتمة
تناول هذا الفصل لمحة عامة عن الصورة
الجديدة لافريقيا والافارقه التي شيدها الأوروبيون منذ القرن السادس عشر فصاعدا،
وهي صوره تتسق مع الدور المركزي للأوروبيين في تجاره الرقيق عبر المحيط الأطلسي
(1492-890) ثم في امبرياليه. وتم الاسترشاد بنظرية "الداروينية
الاجتماعية"،حيث اعتبر الأوروبيون افريقيا "القارة المظلمة"
والافارقه "بدائيين" و "متخلفين" و "غير متحضرين".
وقد سمحت أفكار التنوير في فرنسا وبريطانيا للأوروبيين بالتلاعب بالدوافع الحقيقية
لمشاريعهم الامبرياليه والاستعمارية-وهو استغلال لا يرحم ومنهجي للموارد والشعوب
الافريقيه لتحقيق اقصي قدر من الربح الاقتصادي، وتناول الفصل أيضاً السياسات
الفرنسية والبريطانية في التعامل مع المستعمرات الافريقية. وناقش الفصل أيضا صعود
الليبرالية الاقتصادية والسياسية في أوروبا في القرن التاسع عشر كخلفيه لظهور
"النزعة الانسانيه"، وركز القسم التالي علي نخبه مثقفه غربيه صغيره من
غرب افريقيا حاولت التوفيق بين نظم الفكر الغربية والثقافة والقيم والتقاليد
الافريقيه، أو الليبرالية الغربية مع الديمقراطية الافريقيه. وبحلول نهاية القرن
التاسع عشر، لم يفتح سوي مسارين للتنمية السياسية لهذه التجارب الجريئة في التحديث
السياسي:
- رفض اليوتوبيا
"لافريقيا الحديثة": واعتناق الثقافة والقيم الافريقيه الاصليه بكل
إخلاص (وهو موقف دعا اليه ادوارد دبليو بليدن).
-
قبول ايديولوجيه التحديث
في الوقت الذي تقوم فيه بالثقافة والتقاليد الافريقيه (وهو راي طرحه جيمس افرينوس
ب. هورتون، وجون مينساه-ساربه، وجوزيف ا. كاسلي هايفورد).
وتناول
الجزء الأخير من الفصل أفكار اثنين من الدعاة الافارقه البارزين للديمقراطية
الليبرالية: رئيس وزراء أكاديمي ومره واحده (1969 – 72) ، وكوفي بوسيا من غانا ، و
"أب القومية الزامبية" ورئيس زامبيا لمده 27 عاما (1964 – 91) ، كينيث
كاوندا. في تحدي افريقيا (1962) ، يجادل كوفي بوسيا بان جميع الدول الافريقيه بعد
الاستعمار ورثت إرثا من الانظمه السياسية الاستبدادية من حكامها السابقين. الاضافه
إلى ذلك ، تعتقد بوسيا ان مبادئ الديمقراطية الليبرالية ليست علي وجه التحديد
غربيه ولكنها عالميه. وعلي هذا النحو ، فانها تنطبق علي افريقيا كما هي الشان
بالنسبة لأي منطقه أخرى من العالم. ودعا كينيث كاوندا ، وهو مسيحي مشبع بايديولوجيه
لاعنف في المهاتما غاندي والاستراتيجية السياسية "للعمل الإيجابي" في
كوامي نكروما ، إلى الايديولوجيه السياسية للانسانيه الافريقيه. ومما يؤسف له ان
هذه الايديولوجيه لم تترجم إلى سياسات ملموسه وقابله للتطبيق في زامبيا.
